Capítulo I

EL AREA MESOAMERICANA

Habitaron esta aérea diversos pueblos cuyos descendientes nahuas, otomíes, totonacas, zapotecas y tarascos aún hablan las diferentes lenguas.
En el siglo XVI los españoles establecieron contacto con los aztecas y los mayas, y los cronistas describieron las culturas de estos dos pueblos, tal como se presentaban entonces. Constituyen asimismo las más conocidas de las América precolombina. Pero las excavaciones de los últimos años permiten conocer, al menos parcialmente, la evolución de dichas culturas y de aquellas que se desarrollaron a su alrededor.

LA MESETA MEXICANA

Cultura medias

La meseta mexicana no nos ha suministrado hasta el presente vestigio alguno de las civilizaciones paleolíticas correspondiente a los tipos Folsom-Cochise. Las pocas puntas de lanza y los cuchillos de silex y obsidianas de Santa Isabel Ixtapán no se diferencian de los instrumentos usuales en épocas más recientes.
En cambio, se han hallado, y todavía se los encuentra, innumerables fragmentos de alfarería muy primitiva y de ídolos de barro cocido que demuestran la larga vida en estos parajes de poblaciones sedentarias y sumamente densas durante la época llamada de las “culturas medias”. Si bien estamos aún en la imposibilidad de fijarse con exactitud una fecha, sabemos al menos que fue anterior a nuestra era; en efecto, dos localidades, Copilco y Cuicuilco, que pertenecen a esas culturas, fueron cubiertas por una ola de lava resultante de la erupción del volcán Xitli que, afirman los geólogos, se produjo hace por lo menos dos mil años.

Al parecer ejercieron atracción sobre esas primeras poblaciones las orilla del lago Texcoco, donde se asienta la actual ciudad de México. Aclaremos que la superficie del lago se redujo enormemente, desde los tiempos antiguos, a causa de los sucesivos desencadenamientos y que su margen actual no coincide con la de la época precolombina. El arqueólogo norteamericano George Vaillant halló, en el linde de la primitiva orilla, rastros de aglomeraciones en Zacatenco, El Arbolillo y Ticomán. Descubrió lugares de deposición donde, generación tras generación, estos pueblos antiguos arrojaban los residuos domésticos. Sólo el espesor de esos depósitos__ uno de ellos mide más de 8 m:: aporta ya la prueba de la ocupación extremadamente prolongada de un mismo sitio. Han sido además fuentes de valiosas enseñanzas, que han mostrado en la excavación verdaderas capas de cultura sucesivas.
Vaillant reunió abundante material arqueológico clasificado cronológicamente. El estudio comparativo de ese material y del que se había hallado antes en Copilco y Cuicuilto permitió agrupar los objetitos en dos categorías: los objetos de Zacatenco son análogos a los de Copilco, mientras que Cuicuilco proporcionó un material más evolucionado cuyas réplica se encontró en Ticomán. Sábese así que las civilizaciones medias engloban dos épocas: la primera, correspondiente a Copilco_Zacatenco, debió prolongarse por un tiempo muy largo, quizás durante siete siglos; la siguiente, la de la Cuicuilco-Ticomán, fue más breve, de trescientos años aproximadamente.
Las habitaciones de la época Copilco debieron ser chozas debieron ser chozas cubiertas de paja; de ellas no quedan ningún rastro, Las gentes de Cuicuilco, por lo contrario, edificaron una construcción maciza, en forma de círculo, con un diámetro de base de 123 cm y una plataforma de 20m de altura que sostenía un altar.
Este edificio parece ser la primera construcción mexicana de piedra.
El modo de enterrar a los muertos difería según los sitios. Por lo general, el muerto está solo, en posición extendida o con los miembros replegados. Las
Tumbas de niños son anormalmente numerosas.
A menudo se hallan junto al difunto armas de piedra, láminas, puntas, raspadores de obsidiana y vasos de muy variada formad. La alfarería comprende asimismo pequeñas estatuillas antropomorfas, de detalles obtenidos mediante pastillaje e incisión. Las figurillas que representan mujeres resulta notables por su acentuada esteatopigia: muslo y nalgas particularmente desarrollados, en tanto que los brazos y piernas son simples muñones.
En las postrimerías de esta época surgió un nuevo estilo, Los primeros ejemplares han sido descubiertos a algunos kilómetros de la capital en una cantera de arcilla de Tlatilco. Se extrajeron figurillas de estilo muy evolucionado y de nivel artístico de gran superioridad con respecto a las de Zacatenco o Ticomán. Las figurillas de Tlatilco padecen poseer cierto parentesco con objetos fabricados por otro pueblo de México, los olmecas, al cual nos referiremos mas adelante. Éstos alcanzaron muy temprano gran desarrollo artístico y se ha sostenido la hipótesis de que el pueblo olmeca fue uno de los primeros en llevar la cultura a la meseta.

Cultura de Teotihuacan

Hacía fines de las culturas medias, los estilos que se habían desarrollado sobre la orilla sudoeste del lago Texcoco hicieron su aparición en la zona nordeste, en Teotihuacan, donde en el transcurso de los siglos ulteriores, durante el período clásico, habría de expandirse una de las culturas más grandiosas de que haya sido teatro el valle de México.
No se sabe exactamente quiénes fueron sus creadores; se ignoran su nombre y el idioma que hablaron.
Se supone únicamente que provenían de alguna región de la costa del golfo de México; determinadas similitudes estilísticas podrían sugerir, como en Tlatilco, un parentesco con los olmeca. Sea como fuere, el monumental conjunto de Teotihuacan atestigua la riqueza y complejidad de la sociedad que le dio nacimiento.
Teotihuacan, ciudad exclusivamente religiosa, se mantuvo floreciente por lo menos durante dos milenios. Se construyó en diversas etapas, de acuerdo con estilos netamente diferenciados. La dominan dos grandes pirámides, la de Sol y la de la Luna.
A diferencia de la de Egipto, la pirámide mexicana es siempre truncada. Constituye en suma un terraplén que sostiene un templo. No obstante, se conocen desde hace algunos años muchos casos en que la pirámide recubre una tumba. Según las últimas evaluaciones, la pirámide del Sol de Teotihuacan parece haber sido construida hace dos mil años.
Por sus 60m de altura, se destaca netamente de la ciudad que se extiende a sus pies.

Constituye una enorme mole de 1.300.000m3 de terraplén que mide 224m de lado, flanqueada en la pared oeste por una escalera que conduce a la plataforma cuyo templo se halla hoy destruido . Está emplazada al este de una avenida de unos cuarenta metros de ancho y cerca de 2km de largo, que, partiendo de la pirámide de la Luna, atraviesa la ciudad en pleno, de norte a sur, bordeada a derecha e izquierda por otros montículos, restos de pirámides pequeñas y templos.
Es la avenida de los Muertos 1 que desemboca al sur, ante un amplio edificio al que se ha dado el nombre de Ciudadela.
Forma esta “ciudadela” un cuadrilátero, delimitado por cuatro terrazas de 400m de lado, que encierra un pequeño patio en el cual penetra a través de una abertura practicada en la terraza occidental . Sobre las plataformas y en el centro del patio se elevan pequeñas pirámides escalonadas. Al fondo del patio se ve un edificio extremadamente interesante: una pirámide de terrazas múltiples, la cual, en el curso de las excavaciones se reveló construida encima de otra más antigua.
Con el objeto de conservar un modelo de cada uno de los dos periodos de construcción, los arqueólogos practicaron un corte en el espesor y despejaron la fachada de la pirámide antigua. De tal suerte que, actualmente; ambos edificios son visibles: el nuevo desde el exterior y el antiguo por intermedio del corredor practicado
También la antigua pirámide estaba construida en forma de terraza dispuestas en disminución progresiva las unas respectos de las otras; subsisten cuatro de las seis que la constituyeron originalmente. Se la llama el Templo de Quetzolcoatl en razón de las esculturas que ornan sus paredes y en las que predominan las representaciones de ese dios: cabezas de serpiente con adorno de plumas destacándose de bulto entero sobre un motivo floral en relieve. La cabeza de Tlátoc, el dios de la lluvia, alterna con la de Quetzalcoalt; se la recose por los ojos rodeados de gafas. Éstas son las únicas esculturas que poseen atributos que permiten identificarlas.

(1) Los nombres de los edificios fueron adjudicados por los aztecas o los españoles. Nada indican en cuanto a su destino original.

Arquitectos y escultores, los teotihuacansnos eran además pintores de suma habilidad que descollaban en el arte del fresco. Los frescos de Tepantiplán, localidad situada a un kilómetro del centro, son de un estilo extremadamente vivo y testimonian la asidua observación de la naturaleza. Informan, en parte, acerca de las actividades cotidianas de esta época: se encuentran representadas, entre otras la confección de las tortillas o tortas de maíz. En Atetelco, los basamentos de tres edificios presentan el decorado de un friso de jaguares en camafeo rojo. Los frescos descubiertos en Tetitlán pertenecen por lo contrario, a una inspiración que casi podríamos calificar de surrealista. El principal de ellos representa una combinación de manos con las uñas pintadas de rojo.
Aún cuando conocemos poco la religión de Teotihuacan, resulta verosímil que Tlátoc haya constituido, por lo menos durante un tiempo, la principal divinidad, Se supone que un templo donde se encontró gran número de figurillas que ostentaban sus atributos, le fue dedicado; los extraños signos grabados sobre las losas de piedra conocidas generalmente con el nombre de “Cruz de Teotihuacan” sólo configuran en realidad estilizaciones muy refinadas de los atributos de ese dios: motivo de los labios que terminan en una voluta llamada “yacas meztli” y puntiagudos dientes que emergen de la boca. Las excavaciones del templo de Quetalcoatl han proporcionado igualmente incontables vasos con la efigie de Tlátoc: el difunto se aproxima llorando a un río que atraviesa antes de permitírsele la entrada al paraíso y las floridas volutas pintadas frente a su boca indican que canta alabanzas al dios.
A partir de Teotihuacan, se vuelve a encontrar al dios Tlátoc en las manifestaciones artísticas de todas las culturas del México antiguo. También volveremos a hallar más tarde, en otras regiones, la serpiente emplumada que se vio aparecer por primera vez en Teotihucán. Supónese, por añadidura, que una de las estatuas más famosas, halladas en Teotihuacan, en las proximidades de la pirámide de la Luna, representa a la diosa azteca del Agua: Chalchiuhtlicue; es posible que haya sido venerada en esta época. Independientemente de estas nuevas divinidades, el panteón de Teotihuacan comprendía a Huchueteotl, “el viejo-viejo dios” o dios del Fuego, tal vez más antiguo de todos.

Tula, la capital de los toltecas, constituyó, a juzgar por sus ruinas y la gigantescas figuras que subsisten, una metrópoli impresionante. La pirámide principal comprende un templo consagrado a Quetzacoatl: Los muros norte y este se hallan decoradas con una especie de metopas esculpida en bajo relieve y dispuestas en muchas hileras, Se ven allí representaciones de Quetzalcoatl, águilas, urubúes, coyotes y jaguares. Entre los escombros del templo se encontraron algunas cariadse formadas por cuatro piezas encajadas unas sobre otras y que median en total 4.69m. Representan un guerrero lujosamente ataviado y ornato de un pectoral en forma de mariposa. Muchos pilares de igual altura ostentan en sus cuatro caras esculturas en relieve de guerreros, vistos generalmente de perfil y que sostienen en la mano un propulsor y una espada curva.
Decora un anexo de la pirámide -el “coatepantli” o muro de las serpientes- un friso de relieves policromos que representan serpientes en vías de decorar un cadáver antropomorfo de cráneo descarnado. Este friso tiene marco de otros dos, de grecas también policromas.
Tula contaba con dos estadios destinados al juego de pelota, que ya esa época había alcanzado en México gran difusión y que se ha conservado en Nayarit hasta nuestros días. Todos los grandes centros precolombinos poseen un juego de pelota; Teotihuacan constituye la única excepción. Uno de los que corresponden a Tula fue excavado y reconstruidos; trátase de una cancha cuya forma esquemática recuerda la de una T con barras en ambos extremos; en medio de la cancha han sido fijados a los lados unos anillos. El partido se disputaba entre dos equipos; los jugadores arrojaban una pelota de caucho haciendo uso de las caderas o de los pies, sin tocarla jamás con las manos, y se empeñaban en hacerla pasar por los anillos. Era un juego de carácter ritual y su resultado daba lugar a presagios.
En Xochicalco, que parece haber sido un segundo centro tolteca, se conservan diferentes edificios escalonados en la ladera de una colina; en el punto más alto se levanta una pirámide cuyos relieves, de bello y elegante estilo, revelan influencia maya: personajes sentados, con la frente huyente, vistos de perfil y que alternan con motivos serpentiformes.
Una inscripción en relieve, cerca de la escalinata central, representa dos fechas registrada en caracteres diversos, una en maya con rayas y círculos, la otra en nahuas, únicamente con círculos. Estos últimos son los caracteres empleados por los aztecas en sus inscripciones y manuscritos, hecho que permite colegir que el sistema numérico maya, el primero en usarse, fue sustituido por el sistema nahua, aplicado por primera vez en Xochicalco; así se explica la tradición azteca según la cual el calendario en su forma definitiva, era obra de los toltecas.

Diversos manuscritos del siglo XVI relatan su origen más o menos legendario: su hábitat atávico, Aztlan, se dice que estuvo en algún punto al noroeste de México, quizás en Michoacán. Encontraron en una caverna el ídolo del hechicero colibrí Huitzilopochtli, quien les transmitió consejos de tanto valor que hicieron de él sus dios tribal. Quizás iniciaron su larga migración en compañía de otras tribus de las cuales se separaron seguidamente. En el transcurso de su peregrinación, se detuvieron en muchos lugares de la meseta, tales como Tula y Zumpango. Se evidencia su rastro en Chapultepec, donde vivieron apaciblemente por espacio demás de una generación; luego, al parecer por su culpa, las guerras los opusieron a sus vecinos y tuvieron para ellos mal fin: la mayor parte se exiló en el estéril páramo de Tizapán, infestado de insectos y serpientes venenosas.

Algunos insurgentes se refugiaron en las islas del lago de Texcoco donde fundaron en 1325 la ciudad de Tenochtitlán, México actual, que se convirtió en su capital.
No nos detendremos en las vicisitudes de Tenochtitlán durante los años que siguieron. La consolidación de la triple alianzas Tenochtitlán _ Texcoco_ Tlacopán configura el punto de partida de ascensión definitiva. Mediante el aniquilamiento de los tepanecas, los tenochcas afianzaron su supremacía militar. Tratábase de guerreros extraordinariamente audaces. Armados de mazas de madera con incrustaciones laterales de hojillas de obsidianas, que utilizaban para el ataque, y de escudos redondos para la defensa, se lanzaban a la lucha cuerpo a cuerpo con una temeridad que los hacía invencibles.

Con la dirección de Itzcoatl, comenzaron por someter a la mayoría de las tribus del valle todavía independientes. Luego Moctezuma I, su jefe de 1440 a 1472, llevó la guerra más allá del valle hacia la región de Puebla en el sur. El hijo de Moctezuma I, Axayacatl, condujo a su ejército aún más lejos, hasta Oaxaca; atacó asimismo a los matlazincas y a los taracos al oeste, pero estos últimos, atrincherados en el lago Pátzcuato, le inflingieron una aplastante derrota y se mantuvieron independientes. A Tízoc, que murió envenenado en 1486, lo sucedió Ahuitzotl, quien marchó a combatir hasta Guatemala. Fue durante el reinado de Moctezuma II , hijo de Axayacatl cuando arribaron a México los españoles. Desembarcaron en el actual puerto de Veracruz y se dirigieron inmediatamente hacia la meseta. En mitad de camino, los acogieron los habitantes de Tlaxcala, que estaban en guerra con los tenochca y se mostraron enteramente dispuestos a conducir a los extranjeros hasta las puertas de Tenochtitlán.
En 1519, Moctezuma II fue ejecutado por los conquistadores. Los últimos jefes de los tenocheas fueron Cuiláhuac, cuyo reinado sólo duró breves meses, y Cuauhtemoc, quien ensayó vanamente la organización de la resistencia contra los invasores y murió ahorcado en 1523 ó 1524 .

De ese modo, eran valiosos auxiliares de los jefes militares. En la ciudad tenían su barrio propio y una divinidad especial.
La continuidad de esta rígida organización social estaba asegurada por un sistema educativo sumamente estricto cuyo objeto principal era la formación profesional y cívica del individuo. Hacía los quince o dieciséis años antes de considerarlos mayores, los varones debían cursar estudios en una escuela. Había dos clases de escuelas: el calmecae, y el telpochcalli, destinado a la instrucción de los hijos del pueblo en el manejo de las armas, en historia y religión, y que los preparaba para cumplir exactamente las funciones que les correspondían en su clan.

Los mozos podían contraer matrimonio a partir de los veinte años, las muchachas a los dieciséis. Antes de decidir en casamiento, se consultaba al sacerdote para saber si los dioses favorecían el proyecto. Desarrollábase a continuación un extraño procedimiento: el padre del mozo enviaba presentes al de la joven, por intermedio de dos ancianas; generalmente, esté comenzaba por rechazar los regalos, pues su valor debía equipararse al de la dote de la novia; las ancianas iban y venían de una casa a otra hasta que los padres se ponían de acuerdo: Fijábase entonces la fecha de la boda. En la víspera , una de las venerables mujeres transportaba sobre la espalda a la novia hasta la puerta del mozo; el matrimonio se celebrara primero simbólicamente con un festín, en el curso del cual se consumía gran cantidad de una bebida embriagadora llamada pulque; la joven pareja ayunaba seguidamente por espacio de cuatro días; sólo transcurrido este período de purificación se consumaba el matrimonio.
El divorcio estaba admitido: un hombre podía rechazar a su esposa si ésta no le daba hijos; una mujer podía abandonara su marido si no subvenía a las necesidades familiares o inclusive simplemente porque tuviera mal carácter . Asistía a la mujer divorciada el derecho de contraer, a su elección nuevas nupcias; pero la viuda debía abstenerse de tomar por segundo esposo al hermano de su marido difunto. En lo tocante a los hombres, podían éstos tener muchas mujeres, pero la primera esposa conservaba prioridad sobre las demás. Se admitía que los hombres mantuvieran, extramaritalmente, relaciones sexuales con otras mujeres, con la condición de que estas no fuesen casadas ; existía la prostitución; era frecuente que las gentes del pueblo otorgasen a los nobles sus hijas como concubinas.

Poco numerosos en su principio, los sacrificios se multiplicaron a partir del reinado de Ahuitzotl. En el momento de la Conquista, según lo manifiestan los cronistas españoles, no pasaba día sin que se inmolara por lo menos una persona.
El sacrificio tradicional de más dramatismo acontecía una vez por año, el quinto día del mes Tóxcatl, en honor de Tezcatlipoca. Con un año de anticipación los sacerdotes designaban a un joven cautivo para representar al dios. Durante el año que precedía a la ceremonia, lo instruían en las artes nobles; por ejemplo aprendía a ejecutar en la flauta de arcilla. Vestía suntuosos atavíos y todo el mundo lo reverenciaba como la imagen viviente del dios. Al iniciarse el mes Tóxcatl, se le hacía contraer matrimonio con cuatro vírgenes (que llevaban los nombres de las diosas Xochiquetzal, Xilonen, Atlatonan y Uixtocluatl).
Cuando más se aproximaba la fecha fatídica, mayor era el fausto de las fiestas organizadas en su honor. El día señalado, se embarcaba con sus compañeras en un velero que lo conducía a un islote donde se erigía el templo. Entonces las mujeres lo abandonaban y se dirigía solo hacia la pirámide.
Trepaba con lentitud la escalinata, quebrado sucesivamente sobre los peldaños las flautas que había empleado durante el año en que había personificado al dios.
No bien llegaba a la plataforma del templo, cuatro sacerdotes lo acostaban sobre la piedra del sacrificio sujetándole los brazos y las piernas; el quinto le abría rápidamente el pecho con un cuchillo de sílice y, hundiendo allí la mano, le arrancaban el corazón que tendía al cielo, ofrendándolo a la divinidad.
La famosa “piedra del sacrificio” que día del reinado de Tizoe, consiste en un enorme caso donde se quemaba el corazón de las víctimas. (Fig 5)

También acostumbraban los aztecas otra forma de inmolación humana que puede compararse con el suplicio de los cristianos librados a los gladiadores en las arenas de la Roma antigua. La víctima debía combatir sucesivamente, con armas ficticias, a muchos guerreros bien pertrechados; si lograba derrotar al primero, caía inevitablemente bajo golpes de los siguientes.

Estas ceremonias se regían en su totalidad de acuerdos con un calendario litúrgico denominado Tonalpobualli el cual duplicaba al calendario solar en lo relativo a la vida rural. Este doble calendario puede compararse con el de los mayas a quienes nos referiremos ampliamente más adelante (Fig.6)

A cada mes correspondía una divinidad con sus fiestas determinadas. Existen muchos calendarios de la época anterior a Cortés, el más famoso de los cuales, el Codex Bobonicus, se conserva en la Biblioteca de la Asamblea Nacional de París. No contienen texto alguno; sólo son imágenes y era tan complicado el sistema vigente y tan esotéricos los diseños que probablemente jamás nos habría sido dado leerlos de o mediar las anotaciones que los primeros cronistas españoles os transmitieron, basados en las explicaciones verbales de los propios aztecas
La gran “piedra del calendario” erigida en Tenoctitlán durante el reinado de axayácatl, nos revela mediante jeroglíficos esculpidos, la concepción azteca del origen del mundo. Vemos allí la representación de las cuatro edades que, según pensaban los aztecas, precedieron a nuestra era y se desvanecieron por efectos de sucesivos cataclismos. La primera, presidida por Tezcatlipoca, se llamaba “4 Jaguar”; los hombres y los gigantes de esta época fueron devorados por jaguares mientras Tezcatlipoca convertíase en sol. La segunda “4 viento”, que tenía por jefe a Quetzalcoatl, resultó destruida por las tempestades y los hombres se transformaron en monos. Tlátoc dirigía a la tercera, “4 lluvia”, que desapareció por obra del fuego. Chalchiuthlicue, diosa del agua, presidía la cuarta edad que se desvaneció al producirse un diluvio y sus hombres se transformaron en monos. Tláloc dirigía a la tercera,”4 lluvias”, que desapareció por obra del fuego. Chalchiuthlicue, diosa del agua, presidía la cuarta edad que se desvaneció al producirse un diluvio y sus hombres se metamorfosearon en peces. Nuestro mundo, llamado “4 movimiento”, habría de ser destruido a su vez por temblores de tierra con lo cual el sol que nos controla, Tonatiuh, desaparecía.
El universo azteca estaba dividido, en el plano horizontal y verticalmente en muchas zonas de significación religiosa. La división horizontal comprendía cinco direcciones: los cuatro puntos cardinales y el centro, gobernada cada una de ellas por un dios. El dios del Fuego, Xiuhtecuhtli, (nuevo nombre del “viejo dios” Huechueteotl al que ya hemos encontrado entre los teotihuacanos), el más antiguo del panteón mexicano, presidía el centro.
Las demás direcciones tenían las siguientes divinidades: el Este, a Tlátoc, dios de la Lluvia y Mixcoatl,
Dios de las Nubes; al Sur a Xipe Tótec “Nuestro Señor Desollado” y Macuilxóchitl “ 5 flor”; el Oeste, a Quetzalcoatl, “serpiente adornada de plumas del pájaro quetzal”; el Norte, a Mictlantecuhtli, dios de la Muerte.
La división vertical distinguía trece mundos superiores y nueve inferiores. Los dioses habitaban los mundos superiores, el Creador en el cielo más alto.
Los guerreros muertos e combate o sacrificados y las mujeres que perecían de parto (considerábase que se habían inmolado para traer el mundo futuros guerreros) tenían acceso a mundos superiores. Todos los otros muertos iban al Mictlán, los muertos debían para por una serie de pruebas en el curso de un terrorífico viaje de cuatro días: preservase de serpientes y cocodrilos, deslizarse entre montañas oscilantes, atravesar desiertos, soportar un viento cargado de cortantes láminas de sílice, cruzar un río sobre el lomo de un can rojo..Cuando el difunto se encontraba por fin en presencia del dios de los muertos, aún le restaba comprar su admisión e una de las nueve regiones con los presentes que con tal fin habían depositado sus deudos en la tumba.

La zona maya comprendía, políticamente, cierto número de ciudades-estados, situación semejante a la de la antigua Grecia en la época de Atenas y Esparta. Cada Estado estaba gobernado por un halach uinic ( el verdadero hombre). Si bien su cargo era hereditario, no se trataba de un monarca absoluto; lo secundaba un consejo de estado compuesto por jefes principales, sacerdotes y algunos consejeros especiales. El halach uinic dirigía la política interna y exterior de su Estado y percibía impuestos. Una de sus atribuciones principales consistía en someter a examen a los candidatos para el puesto de batab.
El batab era un jefe local encargado de asegurar la buena marcha de su villa. Representaba allí al halach uinic pero no percibía impuestos; no obstante era mantenido por aquellos que dependían de administración. En los asuntos locales lo asistían dos o tres consejeros, cada uno de los cuales se ocupaba de un barrio y sin cuyo consentimiento nada podía hacerse. El batab tenía a su cargo la jurisdicción de la villa y el mando de sus soldados, pero debía plegarse a los planes estratégicos elaborados por el jefe militar o nacom.
Este último era elegido por un período de tres años.
Sumamente venerado casi siempre, tocábale seguir un régimen especial, abstenerse de comer carne y de todas relación con mujeres.
Los funcionarios menores eran los tu piles, suerte de policía encargados de hacer respetar la ley.
La sociedad maya estaba dividida en cuatro clases: los nobles, los sacerdotes, el pueblo y los esclavos.
Los nobles, “los que tenían padre y madre”, suministraban en general los jefes locales. Los españoles les atribuyeron el título de caciques. Les preocupaba enormemente su cuna, como lo prueba los diferentes árboles genealógicos que se han conservado.
Quizás gozara mayor prestigio la clase de los sacerdotes. Existía un gran- sacerdote, por lo menos a fines del Nuevo Imperio. Su cargo era hereditario, como casi todos los puestos administrativos. Al parecer correspondían a los sacerdotes las más diversas atribuciones; unos velaban por el culto propiamente dicho con todo lo que éste implicaba: sacrificios, ofrendas, etc; otros se consagraban a las ates y las ciencias: astronomía, cronología, escritura, adivinación.... Los chilanes o adivinos eran particularmente estimados por el pueblo. En cambio el nacom o sacrificador (no debe confundírselo con el jefe militar) estaba muy mal conceptuado; tenía cuatro ayudantes llamados chaces.
El nombre genérico de sacerdotes era abkin al clérigo católico.
El pueblo suministraba la mano de obra para la agricultura y la edificación. Los mayas fueron ciertamente uno de los pueblos más laboriosos de la América precolombina. Cuesta imaginar la cantidad de horas de trabajo que habrá demandado la construcción de las múltiples terrazas sobre las cuales se asientan, por ejemplo, los edificios de Uxmall, teniendo en cuenta los rudimentarios instrumentos de trabajo de los precolombinos, que desconocían el uso del hierro
Los esclavos formaban la última clase de la sociedad. Generalmente se trataba de prisioneros de guerra o de infractores del derecho común; estos últimos eran privados de su libertad y condenados a trabajar hasta pagar su crimen. Un esclavo se compraba igual que una mercancía. La Malinche, la famosa amante de Cortés que le sirvió de intérprete ante los caudillos mexicanos y facilitó su victoria, era una esclava de lengua maya.
La economía maya estaba esencialmente basada en la agricultura. El trabajo de la tierra se efectuaba con métodos primitivos: se destrozaba mediante el fuego la parte que se proponían sembrar y, sin abono alguno, se depositaban los granos en agujeros abiertos por medio de un palo puntiagudo. El cultivo fundamental era el del maíz, pero también el algodón y una especie de pita de fibras textiles (henequén). El cacao es oriundo del país maya y más especialmente de Tabasco.
La agricultura en Yucatán tropieza con un problema difícil de resolver: el del agua. Una temporada de sequía de ocho meses y la ausencia de cursos de agua obligó a los mayas a elegir, para instalarse, la cercanía de lagos naturales o cenotes como en Chichén Itzá. A falta de cenotes, recogían en cisternas el agua de lluvia. Sólo en la época moderna se abrieron pozos
La cultura maya debe sus ascendiente a sus manifestaciones intelectuales. Los mayas elaboraron un sistema. Jeroglíficos muy complejo. Muros enteros, la totalidad de estelas y los tres manuscritos que escaparon de la destrucción están cubiertos de jeroglíficos que e nada recuerdan a lo sistemas de escrituras conocidos y que hasta el presente han tenido preocupados a los especialistas mas competentes.

Únicamente han conseguido ser traducidos los signos relativos al cómputo del tiempo.
La aritmética había alcanzado extraordinario desarrollo y permitía cálculos astronómicos de pasmosa exactitud. Basábase en el sistema vigesimal; vale decir que las unidades de los diferentes grados, en vez de ser mayores o menores de diez en diez, en forma similar a nuestro sistema decimal, lo eran de veinte en veinte. Así, la unidad de primer grado = 1; la de segundo grado = 20; la de tercer grado = 40, etcétera.
Para la numeración escrita se empleaban puntos (que valían 1) y rayas ( que valían 5) hasta19,
El número 20, que equivale a una unidad de segundo grado, se representaba por medio de un punto colocado encima de la línea reservada a las unidades de primer grado, Por ejemplo, 24 se escribía:

.

. . . .

Señalemos que los mayas inventaron el cero; lo hacían intervenir en sus cálculos y lo representaban por un signo especial.
El cómputo del tiempo se basaba sobre un sistema análogo, con una ligera infracción a la regla en lo que respecta a las unidades del tercer grado, con el fin de que el calendario se aproximara más al año solar.

El día o kin constituía la unidad de tiempo. La unidad de segundo grado, el uinal comprendía, veinte días. El tun o año correspondía dieciocho uinal, o sea trescientos sesenta días a los que se agregaba un corto uinal suplementario de cinco días.
El sistema vigesimal proseguía con el katún o veinte tun, luego el baktún o veinte katún. Ya hemos dicho que la finalización de los katún ( o períodos de veinte años) se celebraban con la erección de una estela conmemorativa.
Las fechas históricas se calculaban a partir de la iniciación de la era maya la cual, por una razón que ignoramos, al parecer corresponde al año 3113 a. C. Estas fechas expresan el número de días, convertido en baktún, katún, tun, uinal y kin que transcurrieron desde el comienzo de la era.
Por ejemplo 9. 8. 15. 0. 0. debe traducirse: 9 baktún, 8 katún, 15 tun, o uinal, o kin, o sea en total 1.459.000 días.
Por lo tanto esta fecha corresponde probablemente al 628 de nuestra era. Las fechas ya mencionadas, que figuran en las estelas grabadas de Uaxactún, son: la más antigua 8, 14, 10.13.15. o sea 328 y la última, 10.3.0.0.0., vale decir 889.
Cada uno de los veinte días llevaba un nombre que a continuación anotamos (fig 7) : Imix,Ik, Akbal, Kan, Chicchán, Cimi, Manik, Lamat, Muluc, Oc, Chuen, Eb, Ben, Is, Men, Cib, Cabán, Eznab, Cauac, Abau. En forma similar designabase los dieciocho uinal con los nombres siguientes: Pop, Uo, Záp, Zotz, Tzec, Xul, Yaxkin, Mol, Chen, Yax, Zac, Ceb, Mac, Kankin, Muan, Pax, Kayab, Cumbu. En cuanto al uinal de cinco días complementarios., llamábase Uayeb.
Los días comprendidos por cada uinal eran numerados.
El primero llevaba el número 0, el último el número 19.
Designábase un día determinado por su número en el uinal y el nombre reservado a ese uinal. Ejemplo: 13 Yax. Por consiguiente el mismo día volvía a encontrarse en idéntico lugar en todos los uinal de un mismo año, pero al próximo , en razón del decimonoveno uinal de cinco días, estaba cinco números adelantado. Al cabo de cinco años, había recuperado su posición inicial. Vale decir que sólo cuatro días podían llevar el número 0.
Independientemente de tal calendario solar, los mayas poseían un calendario litúrgico, el Tzolkin. El año litúrgico no abarcaba más que doscientos sesenta días; se componía de la serie de los veinte nombres de días; repetida trece veces y de una serie de los trece primeros números, repetía veinte veces. En otras palabras, el primer día de la serie llevaba el número 1; el decimotercero el numero 13, pero el decimocuarto retomaba el número 1; el último de la serie de días, el vigésimo, llevaba el número 7; recomenzaba después una nueva serie de veinte días numerándose 8 al primero, etc.
De manera transcurrían doscientos sesenta días antes que el mismo nombre de días reaparecían con el mismo número. Por lo tanto el nombre y el número reunidos situaban exactamente al día dentro del año litúrgico. Ejemplo: 4 Abau.
Ambos sistemas, calendarios solar y Tzolkín se combinaban: una fecha maya estaba formada de cuatro elementos; dos para el Tzolkin ( cifra del 1 al 13 y nombre de día) y dos para el calendario solar ( cifra de 0 a 19 y nombre de uinal). Ejemplo: 4 Abau, 13 Yax. Un día dado, que llevara una cifra dada y ocupara en un uinal dado una posición dada, sólo podía reaparecer cada cincuenta y dos años. Este ciclo desempeñaba un papel de importancia en la vida religiosa de los mayas.
Para finalizar, los mayas aún tomaban en consideración el año venusino. A los efectos de que la reunión de signos que designaban un día se reprodujera conjuntamente en los tres calendarios, sagrados, solar y venusino, eran necesarios cuento cuatro años, o sea dos ciclos de cincuenta y dos años, acontecimiento que se celebraba con una fiesta de particular brillo.

La cultura maya ha creado algunas de las obras de arte más notables de todos los tiempos. La arquitectura es principalmente religiosa: los edificios se agripan para formar un centro consagrado al culto, en tanto que el pueblo vive disperso en las chozas de las inmediaciones. Los centros más importantes del Antiguo Imperio son Copán, Quiriguá, Piedras Negras, Tikal, Uaxactún, Palenque y Yaxchilán; los del Nuevo Imperio: Chichén Itzá, Uxmal, Mayapán y Labna . Dada la superior calidad de los materiales de construcción, el estado de conservación es mejor que en el centro de México.
Distínguense dos tipos de edificios: los templos y los palacios. Los templos, de forma rectangular, están edificados en la cumbre de una pirámide truncada adonde se llega mediante escalinatas laterales, la principal de ellas practicada en el lado frontal (fig 8).
El interior de lo templos comprende una o varias salas, la principal de las cuales se consagra al santuario propiamente dicho, Es en Palenque donde por primera vez se encontró una tumba debajo de una pirámide. Un sarcófago cerrado mediante una losa suntuosamente esculpida y que contenía los restos de un gran jefe, adornando con una cantidad de jades, estaba colocado en una cámara funeraria de muros cubiertos de relieve.

Los palacios, probablemente moradas de los sacerdotes, han sido edificados sobre plataformas más bajas; contienen generalmente gran número de estancias que reciben luz por la puerta; algunas de ellas poseen además ventanillas trilobuladas o diminutas aberturas rectangulares o en forma de T.
Todas las construcciones interiores están cubiertas por una falsa bóveda o bóveda de saledizo, típica de esta cultura. Los mayas jamás se aventuraron a construir cielos rasos planos y si bien estuvieron muy próximos a la concepción de la bóveda, en realidad no llegaron a ella. Se limitaron a edificar dos muros opuestos de espesor creciente que se iban acercando uno a otro a medida que aumentaba su altura, hasta que una piedra bastaba para clausurar el espacio abierto.

Debemos ceñirnos a una breve descripción panorámica de uno de los grupos arquitectónicos mayas. Elijamos Uxmal, uno de los más típicos. Una gran pirámide, denominada El Adivino, de pendiente extremadamente empinada, sostiene dos templos adosados uno a otro, y a los cuales se logra acceso por medio de dos escalinatas distintas. Contiguo a ella se eleva el cuadrilátero de las Monjas, que se compone de cuatro cuerpos de edificios dispuestos alrededor de un patio rectangular, cuyas fachadas dan al patio. Se penetra allí por una puerta en forma de arco de falsa bóveda abierta en el centro del edificio meridional. El edificio septentrional, frente a la puerta, posee una fachada muy alta, de decoración particularmente rica.
Los restantes edificios de Uxmal, cada uno de los cuales se asienta sobre una terraza, se escalonan hacia el sur. En la parte más baja existió un juego de pelota cuyos vestigios aún se observan. Una primera plataforma estaba destinada a un edificio relativamente pequeño; de allí se pasaba a otra plataforma mas elevada de dimensiones muy grandes; sobre esta última se había construido una tercera que servia de base a uno de los edificios más bellos de la arquitectura maya en su conjunto, el Palacio del Gobernador. Tiene un centenar de metros de largo y formas rectangular y posee rara elegancia; toda la fachada está adornada con relieves geométricos y figurillas que nos hacen evocar un tapiz decorativo, interrumpido únicamente por dos grandes arcos en saledizo a cada lado de la parte central del edificio. Frente al palacio se encuentra otra plataforma, todavía más alta que las otras, destinada sin duda a sostener una pirámide que jamás se construyó. Tal como se presenta, este grandioso bloque de terrazas sucesivas crea una perspectiva de equilibrio tan perfecto que se diría ha sido concebido de un solo trazo.

Quizás parecería demasiado macizas las estructuras arquitectónicas mayas si se excluyeran los bajo relieves de estuco modelado o los sillares esculpidos que las revisten. Uno de los rasgos más característicos del arte maya consiste en la habilidad con que escultores y modeladores colaboraron con los Arquitectos; la armonía de sus ornamentos y las proporciones de sus figuras, la manera con que supieron utilizar los juegos de luz y sombra, sitúan a esos escultores en una categoría superior. La escultura del bulto es relativamente poco usual, si bien se han hallado en Copan admirables estelas. La escultura maya es esencialmente decorativa. Por doquier nos encontramos con decoraciones esculpidas; espléndidos bajos relieves que representan divinidades, sacerdotes o jefes decoran las grandes estelas de Copan. Estas figuras ha sido talladas, en ciertos casos, con tanta profundidad que transmiten la ilusión del bulto; en otros están cinceladas con tal delicadeza que evocan el grabado.
Existen neta distinción entre la escultura del Antiguo Imperio y la del Nuevo Imperio. El estilo del primero es realista. Logra una calidad jamás superada en parte alguna del mundo, con los relieves de estuco y piedra del Palacio de Palenque, donde se ven diversas series de personajes, representados en diversas actitudes,y con los de Yaxchilán, entre los cuales cabe citar al hombre que se inflige la penitencia ritual de atravesarse la lengua con una cuerda (fig.9) . Este estilo es monumental e impasible: ninguna sonrisa, ninguna reacción humana trasuntan los impenetrables rostros.

La escultura del Nuevo Imperio es, por lo contrario, simbólica y abstracta. Basta una simple voluta para representar a Chaak, dios de la lluvia. Las fachadas del anexo del Templo de las Monjas y de la Iglesia, en Chichén Itzá por ejemplo, están ornadas de motivos, el principal de los cuáles consiste en la estilización de este dios, repetida en dos hileras. Idéntico motivo constituye el tema dominante en la fachada del edificio más destacado de Kabah. La decoración invade con tal profusión todas las superficies que la arquitectura queda abrumada. El estilo es anguloso, quiebra con frecuencia las formas y se hace inorgánico.
Poco queda de la pintura maya. Sin embargo, los frescos de Bonampak atestiguan al alto grado de perfección que también alcanzó este arte. Dichos frescos son tan bellos que se los ha comparado a los del Renacimiento italiano. Revelan sentido dela perspectiva y una intuición muy viva dela composición.
No es menos notable la alfarería maya por su elegancia y la variedad de su decorado polícromo.
Aún nos toca mencionar las figuritas de arcilla, probables representaciones de las divinidades; los objetos de jadeíta y otras obras maestras que dejan constancia de todas las artes menores, excepto la orfebrería, que era casi totalmente desconocida por esta cultura; las escasas piezas de oro de importación extranjera.
Para nosotros la religión de los antiguos mayas permanece oscura. A falta de documentos precisos, suponemos que los pre- mayas de las épocas Mamon y Chicanel deificaron a los fenómenos del mundo físico. En los mitos de los mayas actuales encontramos personajes tales como dioses de la lluvia, genios de los maizales, sirenas malignas, etc., que quizás sean reminiscencias de las más primitivas religiones, en tanto que la cosmogonía, la teogonía el ritual de las grandes épocas, de todo lo cual los relieves y las esculturas, lo mismo que los códices, nos suministran ilustraciones, fueron completamente abolidos por el cristianismo.
Según la cosmogonía maya, nuestra época estuvo precedida por otras edades que desaparecieron sucesivamente en un respectivo cataclismo universal.
En la primera vivieron los enanos, en la segunda unas gentes llamadas dzoloob, en la tercera los mayas, La cuarta edad, o actual en la cual coexisten todos los pueblos anteriores, presenció el florecimiento de la cultura maya, pero está amenazada por una suerte análoga a la de las tres primeras.
El universo constaba de trece cielos superpuestos, llamados Oxlahuntikú; nuestra tierra constituía el cielo inferior; por debajo de ella se escalonaban nueve mundos subterráneos denominados bolontikú, el más profundo de los cuales pertenecía al señor de la muerte.
Por lo demás, cada uno de estos mundos tenía su dios propio, igual que cada fenómeno de la naturaleza y los días, los uinal, los katún, pues el panteón maya estaba extremadamente poblado.
Entre los mayas como entre los aztecas el dualismo era una de las características de la religión: divinidades tales como las de la lluvia, del trueno y del rayo, poseían índole bienhechora y se oponían a una serie de dioses dañinos: los de la sequía, de la tempestad, de la guerra, etc., funestos para los humanos.
El creador del mundo era Hunab; y se creía que su hijo Itzamná, señor de los cielos, de la noche y del día, había otorgado a los mayas la escritura, los códices y quizás el calendario; se lo invocaba en las ceremonias propiciatorias del Nuevo Año con el fin de evitar desastres públicos. Su culto estaba asociado a menudo con el de Kinch Agua, dios del Sol.
Chaak, dios de la lluvia, desempeñaba un importante papa el en razón del clima, especialmente en Yucatán. Por lo general, se lo representa con una gran nariz, tanto en los códices como en las esculturas. Se lo asociaba a Kukulkán, el dios del Viento.
El dios del Maíz o de la Agricultura se representaba con los rasgos de un hombre joven portador, en ocasiones, de una espiga de maíz, Su nombre nos es desconocido; con frecuencia se lo designa mediante la letra E.
Ah Puch era el dios de la Muerte. A modo de cabeza tenía un cráneo descarnado y llevaba una cantidad de cascabeles. Como divinidad maléfica se vinculaba al dios de la Guerra, Ek Chuah.
Todos estos dioses eran objetos de un culto muy complejo cuyo ritual se observaba estrictamente. Las ceremonias religiosas estaban precedidas de ayunos o de severas abstinencias. Los sacrificios cumplían un papel preponderante: uno de ellos consistía en hacer manar la propia sangre traspasándose el lóbulo de la oreja con un cuchillo de sílice o una espina de pescado. Los sacrificios representados durante el Antiguo Imperio son casi siempre pacíficos: ofrendas de alimentos, animales u objetos preciosos. Sólo más tarde aparecen en Yucatán (templos de los Jaguares y de los Guerreros de Chichén Itzá) las representaciones de sacrificios humanos.
Anotemos finalmente que un antiguo rito maya subsiste entre la mayoría de sus descendientes actuales: el que consiste en quemar copal durante las ceremonias.

ZONA MERIDIONAL DE MÉXICO

Culturas zapotecas y mixteca

De todas las culturas que florecieron entre la zona maya y el valle de México, la de los zapotecas es la mejor conocida. Su centro era el Monte Albán, montaña de mediana altura que domina el punto de unión de los valles de Zaachilán y de Oaxaca, donde se yergue actualmente la capital del Estado de Oaxaca. En los comienzos de la década de 1930 se iniciaron en este sitio metódicas excavaciones que se prolongado por espacio de más de quince años.
Casi en los comienzos de los trabajos se descubrió la famosa “tumba Nº 7”,que guardaba el tesoro de un jefe mixteca; constituye el conjunto más fabuloso del joyas de oro que se haya encontrado e todo México. Se exploraron sucesivamente plazas, templos y habitaciones; los vestigios demostraron datar de épocas diversas. Con el fin de clasificarlos cronológicamente, se procedió a comparar tiestos de cerámica extraídos a distintos nivel de los pozos estratigráficos.
Ahora sabemos que aún antes de los zapotecas, Monte Albán fue ocupado por una población olmecoide a la cual se deben muchas construcciones y los famosos relieves de los danzarines, esculpidos en grandes losas de forma irregular. Este pueblo había alcanzado un alto grado de perfección artística; cuidaba principalmente el contorno sin detenerse en el detalle. Una de las estelas, probablemente de la misma época, ostenta inscripciones jeroglíficas. En cerámica son mas frecuentes las formas simples.
Se atribuyen los dos primeros períodos de Monte Albán a esta cultura que quizás existió durante los seis primeros siglos de nuestra era. Los zapotecas parecen haber llegado a fines del segundo período.
Ellos construyeron la mayor parte de los grandes edificios sobre terrazas que proporcionaron a Monte Albán su imponente carácter. Pero también se encuentra su rastro en muchas otras zonas de Estado de Oaxaca. Son constructores de urnas funerarias de cerámica cuyo decorado se muestra tan rico y detallado que podría hablarse de un estilo barroco de la época precolombina (Fig. 11). Como hecho curioso señalemos que casi no se conocen esculturas de piedra de la época zapoteca.

Monte Albán ha debido ser ocupado por los mixtecas en el siglo XV. Eran hábiles artesanos, pero no tenían dotes de arquitectos. Ninguno de los edificios de Monte Albán posee su estilo. Sin embargo, se les atribuye la construcción de los correspondientes al vecino lugar de Mitla, cuyos muros están cubiertos de grecas en relieve (Fig.10). Su sentido decorativo también se manifestó en los frescos, lamentablemente muy deteriorados, pero que revelan evidentes vínculos con las culturas de la meseta mexicana. Por otra parte, una de las principales escuelas de pintura de donde provienen los manuscritos jeroglíficos conocidos generalmente con el nombre de códices, estaba situada en la región mixteca 1. Refinados orfebres, los mixtecas introdujeron en México el trabajo del oro. Fabricaban joyas de todo tipo, collares, colgantes, aretes, diademas, etcétera, de exquisita delicadeza, con metales preciosos, jade o turquesa.